修心七要 (二)

修持勝義菩提心

先修勝義菩提心的意義在於,凡夫眾生有許多妄想分別,勝義菩提心的修持能夠較快的幫助我們降服自心的妄念分別。勝義菩提心的修持可分成三種次第,即是前行、正行、回向(結行)。在前行中,首先要注意身體的姿勢,雖然修行重在修心,但是身體的姿勢是否正確會影響我們修心的功課,所以在這裡,首先要講毘盧遮那七支坐法。第一步是金剛跏趺座,若有些人無法金剛座(雙盤)的話,那麼單盤或是散盤也是可以的,但是特別提到的一點是,也有些人可能喜歡躺著修持或是站著修持,但是由於身體的姿勢會影響心智的清明,所以儘量以盤坐的姿勢進行禪修是比較好的。

又有些人可能完全不能盤坐,那麼坐在椅子上也是可以的,由於在修心的教法中著重在修心,坐姿並沒有絕對的規定,所以可以用我們個人身體最適合的方法來禪修,不過,如果有一個比較好的坐姿來修持,則會影響我們修心的過程。

另外,當我們的身體坐直,雙腿盤上之後,第二步要調整手的放置,我們的手可以像無量光佛一樣,雙手交疊雙掌向上放在肚臍前面,或者是將雙手垂放在膝蓋上面指尖朝地。有些人可能會用一手朝下一手朝上的方式禪修,但是因為兩手的不平衡,可能會影響我們的心,也比較容易產生各種的妄想分別,所以我們最好將雙手自然的平放在膝上,兩手平行指尖向下的方式放置雙手。

第四的步驟是腰部要直。我們把腰、背坐直的話,對修行是很有幫助,為什麼呢?當我們的身正直以後,我們的脈自然也能夠直起來。身體中有許多「脈相」,由於身體的直,脈也會自然跟著打直,當脈直了之後,當中所運行的氣也會直,氣通了、直了,心自然也會直。俗話說:「身直後脈直,脈直後氣質,氣直後心直。」如果我們的身體無法正直,那麼身體內的脈相也會扭曲,不能正直,脈扭曲之後運行的氣也不會通暢、順暢,當氣不順暢的時候,我們的心也會跟著產生許多妄念分別。第四個步驟是肩膀要挺起。肩膀儘量往外展開,打開挺直,身體自然放鬆安住。

第五個步驟是頸部要微收。也就是說,不要把臉往上仰,不要抬頭仰頭,下顎要往內收,頸部要往內收。

第六個步驟是舌頭向上顎頂。為什麼舌頭要往上顎頂呢?這個動作會幫助我們減少妄念,如果只是將舌頭平放的話,有一種可能是,我們會分泌許多口水,然後不斷的吞口水,如此心念便會受到影響。因此,我們必須將舌頭輕輕頂住上顎,以此來減少分神與妄念。

第七個步驟是眼睛要放輕鬆的直視前方。眼睛是我們產生妄念分別的主要根源,因此,眼睛要儘量放輕鬆的直視前方,若太用力則眼睛會痛或是流淚,甚至會看到重複的影子或視線模糊。當眼睛輕鬆的直視前方時,只是用眼根往外視,但眼識必須收攝住,將六識安在心上,不去做任何分別與攀緣,只是單純的微張眼睛望著前方。

有時我們在剛剛做完前面的步驟之後,會發現妄想仍然很多,所以在這修心七要的教法中,又講到觀修氣息的修持。「氣」也可以說是我們的出入息,在坐姿穩定之後便要修習出入息。總共要數二十一遍,一出一入算是一遍,此時要將心安住在出入息上面,屬二十一次,這是幫助我們將心安住穩定,減少妄想的方法。

這二十一遍的出入息修持是很重要的,為什麼呢?當我們修持過久的時候,常會感到昏沈或妄想不斷,有時是一邊算著出入息一邊打妄想,心智非常不清明。因此二十一次的出入息不算太長,在這簡短的二十一次出入息修持中,我們要儘量將自己專注、清明起來,把握在一次短時間內,發憤專注。這樣的修持反而更有用,這也是為什麼只練習二十一遍數息的原因。

當我們修完二十一遍數息之後,需要把身體放輕鬆,對於時常打坐參禪的人來說,這個步驟並不是非常重要,但是對於初學的人來說,我們必須經過這個步驟,因為在完成前面一整段的修持之後,有些人會流汗,感覺身體發抖,或是全身筋骨不舒服等情況產生。為什麼會有這些現象呢?因為在修持的時候太過緊張,全身是繃緊的,因此會不舒服,這時就應該將身體放輕鬆。就如同藏傳一位女性成就者瑪姬拉尊曾說:「氣脈所依之身要放鬆」。

以上我們所談的是身體修持的方法與姿勢,現在我們要講心的修持方法。心的修持總分為止與觀二種,在修心七要教法中,先講止的修持,雖然經論當中有豎立各種方法,但在此處,我們將以九種修止的方法,所謂「九住心」來進行教授。

調伏煩惱的心

首先是「內住」:也就是將心安住於當下。我們時常思維過去,想著過去自己和他人的經歷、遭遇,想著曾有過的痛苦、快樂;我們也愛去思維未來,想著未來的計畫,明天、下個月、明年的安排,或是想著當天晚上的活動與計畫。我們的心不是在過去,就是在未來,如今第一個禪修方法,是要將心安住於當下,清清楚楚知道此時此刻自己的思維、情況、所在。

以上第一個方法對於修學很久的人來說,當然是沒有問題,但是對於初學者而言,開始練習的時間可以不要太長,幾分鐘就好,十分鐘、五分鐘、兩分鐘都可以,時間雖短,但是要把握住自心能清明、瞭解當下,不思過去、不思未來。

第二「續住」:將「內住」的時間延長,即是「續住」。從一開始的妄念紛飛,到能夠安住自心五秒、十秒、甚至能一分鐘、五分鐘,將心安住的時間延長、延續,這就是「續住」。

第三「安住」:若心散亂,立即了知,收攝自心,即為「安住」。以上過程在修持時,肯定會生起妄念分別,這時就要能夠覺照自己,也就是當妄念生起時,要覺照到自心正在產生妄念,如此覺照之後,不能退失信心,以為自己無法修行、不適修行,當覺照到妄念的生起時,應先將妄念放在一邊,重複第一個方法「內住」,練習將心安住當下,並覺照念頭的生起。

第四「近住」:重複練習覺照的修持,即是「近住」。當覺照到自心妄念生起後,便將正念提起,收攝自心使其安住於當下,如此重複並延長時間的修持——覺照妄念,提起正念安住當下,覺照妄念,提起正念安住當下,即是「近住」。

第五「調伏」:即是調伏心的煩惱。修行到這個地步時,會有不想修行,或是不能修行的障礙產生,一種比較大、比較深的煩惱會現起,使得我們無法繼續。這時就要調伏自己的心,該如何做呢?首先要思維修持的功德,比如說我們可以想想,能夠修行、禪修,是非常不容易的事,也是很有福氣的事,除了能降服自心煩惱還能利益眾生,未來更能成就佛果,這是何等的功德福氣啊。如此這般靠著思維修持的功德利益,就能調伏煩惱的心。

思諸法如夢

現在我們要講修習勝義菩提心的方法。在勝義菩提心中,我們已經講過了「止」的修持接下來要講「觀」的修持。

如何能對所執的一切外境,色、聲、香、味、觸等不產生執著,並能了了照見?如何能降伏攝受這顆能執的心呢?

首先,在正行修持裡的第一句,「思諸法如夢」,要知道一切外境,都如夢幻泡影,沒有一點的真實。一般所謂的「諸法」,是指一切外境所執的現象以及能執的心。但在此修心的教法裡,「諸法」指的只是外境六塵。一切所執的外境都不是真實的,也不是實有的,用唯心的見地來說的話,一切外境皆由心生,如夢幻泡影般,沒有一點真實,所有境相皆是由心所生。

這裡的諸法,強調的是外器世間,如我們眼睛所見的山河大地、花草樹木等,以及內情世間的有情眾生,如人類、鳥獸等。所有情世間、器世間的一切現象,都是如同夢幻泡影般,一切現象本身是沒有的,空無的。就如《心經》所示:「無色香味觸法,無眼耳鼻舌身意」,這和修心七要所說的「思諸法如夢」,是相同的道理。

這個道理需要用智慧去觀照、去思維、去分辨,如此就能慢慢對空性的見地產生比較深刻的認識。有些人會說,這種對於外境的觀修很困難,沒法修,事實上我們只要用智慧不斷的觀照思維,就能覺悟一切外境如同夢幻泡影的道理。

萬法如同夢幻泡影

從佛陀在靈鷲山宣說般若經之後,由此空性的見地被提出來,之後又有龍樹菩薩等,許多大成就者、班智達,分別著作了許多闡釋空性的論書,這些論著多是探討「中觀」的論典,其中以龍樹菩薩的一本著作《緣起論》,為探討緣起性空之論書中的翹楚。由以上論著可知,萬法的現起本身為緣起性空,並沒有真實的存在。

在這裡要特別提出龍樹菩薩所著作的《緣起論》中的一些見解。一般我們會認為,諸法是實有的,外境的一切現象非空,為實成有法,因此不是夢幻泡影。但是在《緣起論》中,卻以萬法互相依存而生,觀待而起的論點,來成立萬法皆空的道理。

比如說,我手上拿了兩支香,一支長、一支短,每一個看到的人都會說,左邊的香長,右邊的香短。如果我再拿起一支更長的香,有三支香了。相較於更長的香而言,本來的長香現在變成了短香。但是香的本身是長是短呢?香的本身沒有長短,但是依著(比較)其他的香,很快的我們就能分別此香長彼香短。由此可知,一切萬法都是和外境相比較對待而生,也就是說諸法依觀待而生。

一支香的本身,無所謂長短的分別,我們可以說「香」就如同夢幻泡影一般。一切事物的本身,也沒有所謂長短、大小、好壞、美醜,因為所有事物的本質都是一樣的,只不過因為我們的心在分別、在比較,之後就會產生不同的大小、美醜、好壞、高低。如此思維可知,萬法都是如同夢幻泡影,沒有一個真實存在。

以上所講的是根據《緣起論》去推理思維空性的方法。接下來講到中觀,以及對於空觀的一些簡單的思維練習與介紹。

中觀主要說到「離一與異」,比如說,我們的手,對於自己而言是真實的,右手是真實存在的,以他人來看,它也是真正的實體,一隻手,能寫字、刷牙、做很多的事。可是現在,我們要來分析一隻手時,可以問問自己,大拇指是手嗎?它不是手。再指著食指問,它是不是手呢?食指不是手。再看看手的皮,皮裡有肉,肉裡有血,往內又有骨頭,當我們將手的元素各個分開時,所有組成手的部分都不能稱其為手,因此,我們所說的「手」,是由各種部分所組合而成,在事物成行之後,我們給它一個名字叫「手」,從此,我們的心也認同這個名詞,我們有兩隻手。但仔細思維會發現,沒有一個所謂的「手」,當我們將各種部分
物質拆散開來時,就沒有「手」的存在了。

又以上的觀察和思維來看,「手」的本身不是真實的,是非實有的。「手」也只不過是由指頭、皮、血、肉等所組成的物質。若再用一根指頭為比喻,它也是由許多物質和合之後,才被命名為「指頭」。一切的事情,我們都可以用這種方式去思維,如此會發現,一切萬法均無法成立,並確立它是實有的,萬法都如夢幻泡影。如理的思維會發現,右手如此、左手如此、右腳如此、左腳、乃至全身、一切物質、事物都是由我們心的執著分別而產生,他們的本身沒有真實實體,無一存在。

觀心性無生

前面所說的都是對於外境非真實、非實有的思維與觀察的方法,現在要說的是對於我們自心、內心的觀察思維方法。

我們都有一個執著自我的心,直取外境的一切境界,我們會以為「心」是實有的,但事實上,「心」也是不真實,如同夢幻泡影一般,就如同正文中第二句所說「觀心性無生」。這就是說,我們的心性本來是無生,是自性空的。在此我們要練習觀察自己心性的無生,去體會心的空性。

為什麼我們會認為「心」是真實的、實有的呢?心的妄想、分別是那麼真實,貪、嗔、痴三毒煩惱不斷的生起,有時煩惱大到無法控制的地步,因此我們會想,心是真實存在的吧!此時,我們要來找心。心是在身體的裡面,還是外面,或是裡外的中間呢?當我們真的去找、去參這顆心的時候,會發現沒有辦法找出這個心的所在,因為沒有辦法看到心的形狀、顏色、相狀。若「心」沒有形狀、顏色等這一切符合色法的條件,那麼「心」就不是實體。就如同本文中所說的「觀心性無生」,我們無法看到心,也無法找到這顆心,因此,心是沒有的,既然是沒有,就表示從來也沒有所謂的生或開始,所以心是不存在的。

有人會問,「心」總是產生妄念分別,生起善心惡心,但不論是什麼心,這些都似乎是有作用的、是真實的?

比如說嗔心,當瞋心生起的時候,會感到其真實性,我們感到氣憤,瞋心好像是實際的存在著。這時我們可以來找找看,「瞋心」到底在哪裡?接下來我們會發現,根本找不到嗔心,因為一點也見不到嗔心的相狀、顏色,所以可以說,嗔心並不存在,嗔心的本性是空性的。在偈誦中說「觀心性無生」,這事說諸法的本身是空,自性空性,如夢幻泡影一般,這是一切萬法的體性、自性都是如此的。以上我們講解了「思諸法如夢」和「觀心性無生」,第一句是講「物質」,也就是一切的外境,這器世間都是空性的,第二句是講我們的心,這自心也是空性的。接下來在看第三句「對治亦自解」,這是說不只一切外境是空性、自心是空性,連所要修習的空性本身也是空性。「空」也是不存在的。般若經中說:「萬法皆空,空亦是空」,就連空性,也是不存在的。

「思諸法如夢,觀心性無生,對治亦自解」這三句主要是在說明勝義菩提心,也可以說是觀察修,也就是透過思維觀察來進行修持,再下一句是「道體住賴耶」,這一句是等持修、等住修的方法,也就是將心安住在離戲論、無分別的狀態中禪修。在這裡,我們仔細的將心分成八識,眼根緣色塵生眼識,耳根緣聲塵生耳識,鼻根緣香塵生鼻識,舌根緣味塵生舌識,身根緣觸塵生身識,這是八識中依止外境而說的前五頭意識。

對五頭意識之所緣產生善惡好壞分別的便是第六識「意識」,它本身並不會緣外境而生起,但他卻會產生許多分別、思維,對一切過去未來現在產生分別思維,並產生一切好、壞、喜、惡的念頭。

從眼識到意識,這六識總是在生滅中打轉,所以也稱這六個識是「不定識」。另外「識」又有兩種,一種是煩惱識一種是含藏識,這兩識是恆常不變動的,所以我們稱其為「恆常識」。

所謂煩惱識,即是於自心執持我及我所的念頭。有時我們會生起非常大的我執,這是第六識強烈運作的原因,但是在平常行、住、坐、臥中,我們自心總會有一種綿綿不斷的執著「我」的認知,這就是煩惱識的作用。

另外,所謂含藏識,即是恆長存在的識,不論前六識如何的生滅現起,不論分別念想如何生滅,這含藏識永遠都清清明明的存在著,不滅不斷的運作著,就像石頭不可催壞性一樣,隨時存在著。

在讀到「道體住賴耶」時,很多人會以為這是唯心見地的看法,在唯心上去安住,事實上不是這樣的。所謂「道體住賴耶」是指在其清明本體,自性本空上安住,而明空不二的,明空雙運這就是含藏識的性相,如不能於此道理了悟,我們說這是含藏識,若能了悟此空性之理,即可稱為含藏智,也因為是成佛做祖的根本,所以也能稱為如來藏。若不能了悟,是無明的幻象,若能了悟,即是了悟自性,正悟空性。安住於此體性中,非說實有非說空無的安住於此中,即是「道體住賴耶」之意。

在修持空性的自性時,不是去造作一個空來安住禪修,也不是去造作一個空性去思維,而要知道自心本性本然無實,本性是空,心的自心本性是法界,是空性,此二者是無二無別的,若能物此自性,即是了悟法性之體性,這時我們無須去造作是空、非空的觀念,只是安住於含藏識的體性自性中。

日常生活的修持

在日常生活中,我們仍然要保持修行的功課,不要打失掉。當我們起坐的時候,仍然要在行、住、坐、臥中,保持對一切外境一切事物皆是如夢幻泡影般的思維與認知。不論是在做自利利他的工作也好,或是遇到各種苦樂的境界也好,我們都要保持如是的思維,要知道這一切都是夢幻泡影。這也就是「中間修幻失」的意思。所謂「中間修幻失」是一個非常重要的步驟,尤其是現在,我們都在修學正法、且具備了信心與虔敬的同時,卻會因為各種外務的紛擾、俗事的糾纏、養家活口的責任,使的我們常常感到沒有時間禪修、沒有因緣修持。但是,若能將之前所說的「勝義菩提心」的修持,加上現在「中間修幻失」的練習,那麼就算在日常生活中,我們也一樣可以恆常的保持修持,將工作與修行融合一體,所以說「中間修幻失」的修持是重要的。

當然,我們每個人都希望能夠全時間的修行,我們也是為了法、為了眾生而修持自利利他,但是在現實中,當施行種種佛行事業時,會生起煩惱,禪定的時間少了,瞋心或貪心等種種五毒煩惱全都現起。但是煩惱是不能夠逃避的,只能用智慧去降服煩惱,用修所生慧來滅除煩惱。因此在日常生活中,要不斷的把禪定時所生起的諸種覺受,和修持時所授得的口訣牢記在心,不論做任何事,都要將此修行放在心上,唯有修持中所生的智慧,能降服煩惱。

複習口訣

以上,我們已將教授勝義菩提心的五句口訣講說完畢,我們再回頭看看,所謂「思諸法如夢」,是指一切的外境都是空性;「觀心性無生」是指我們的自心也是空性;「對治亦自解」是說我們所謂的空性其本身也是空的。這三句叫做「觀察修」就是透過觀察、思維而修持的方法。「道體住賴耶」是指「等持修」也就是透過禪定而修持;最後一句「道體住賴耶」算是「後得修」,就是在日常生活中訓練的修持方法。

「思諸法如夢,觀心性無生,對治亦自解,道體住賴耶,道體住賴耶」

世俗菩提心的修持

為什麼要修持世俗菩提心呢?基本上來說,一般人都具備兩種心,這只是最粗淺的分類。一是利益的心,即對一切眾生,我們都有一個想要去幫助、利益、照顧、關懷別人的心。不論是對什麼樣的眾生,想要去幫助的念頭,叫做「利益」心。另一個心是「損惱心」,就是去傷害別人,欺負別人,從身口意來造作諸種傷害別人的心,這叫做「損惱心」。基本上,一個人主要會有這兩種心。

利他即是自利

修持菩提心,就是要將利益他人的心生起,已生起的心另其增長。為什麼呢?因為當利益他人的心生起時,自然就會開始有次第的、實際的去利益他人。當我們開始行利益他人的事業時,相對的,也就是在利益自己。

害人害己

修持菩提心,就是要將損惱心減少、消除損惱心、不令損惱心生起。「損惱心」會讓我們時常去傷害別人,而當我們在傷害別人、欺負別人的時候,往往也是在傷害自己。因為傷害他人傷害眾生,就會和眾人結下惡緣,仇人會增加,敵人會變多。當惡緣越來越多的時候,自然我們自己做什麼事都不會順利,不善順的因緣會來障礙我們。所以我們說,在傷害別人的同時,也是在傷害自己。以此類推,我們也可以說,在利益他人的同時,也就是在利益自己。所以,修持菩提心主要就是要增長利益他人的心,減少損惱他人的心。

修行,是減少我執

任何人,任何眾生,都希望得到快樂、擁有幸福﹔不希望所有不好的、痛苦的、傷心的事發生在自己身上,所以我們隨時都要想著利益他人,以此來減少自己的損惱心。我們要如何才能增長善心、減少惡心呢?一般人的心念,總的說來有兩種,一是「執我」二是「執他」。所謂執我,就是我們希望自己快樂、幸福、美滿的念頭,所謂執他,就是希望別人好、別人快樂、幸福。但是大多數的時候,執我的心會比較強,執他的心會很少。修行,就是要讓自己執我的心減少,執他的心增長,也可以說,就是要讓惡心消除,善心生起。

我執,是一切煩惱的根本

雖然大家執我的念頭很多,但是這「執我」的本身並不是惡的,因為人人都會希望快樂幸福,不希望痛苦傷痛,而這些想法的本身,並不是惡的,只是當諸種欲求快樂的念頭產生時,要如何獲得幸福快樂呢?接著,我們很可能會想從他人身上,奪取利益和快樂,漸漸的,為了滿足自己的快樂幸福,我們會產生許多煩惱、惡念、甚至嫉妒我慢的心。所有煩惱的生起,都是從執我的心生的。執我的自性並不惡,只是因為執我,會產生煩惱惡念,這些惡念是不好的。修心就是要去除我執,我執是一切煩惱的根本。當我們透過修心的教法,而去除我執減少我執的時候,煩惱自然也會跟著減輕、消失。當執我的心減少後,執他的心就會慢慢生起,也就是說,利益他人的心會增長。那時,我們就會想要去做利益他人的事業。對於利益他人這種行為,有些人會付諸行動、有些人只是有利益他人的心,但是不論能有實際行動也好,或是只有心裡想也好,只要心中總有利益他人的心,將來在任何機會能幫助眾生的時候,自然我們能做到與樂拔苦利益他人的事情。

放下我執,就會快樂

所以,利益他人的念頭是非常重要的,我們一定要讓這種心不斷滅和繼續增長。

在輪迴裡,執我的念頭是深重的,因為大多的人會想,如果放棄自我,會產生痛苦、變得窮困悲慘。因此,在無始輪迴以來,大家抓著「我」不放。但是,事實是如果將執我的念頭放下,開始利益他人的時候,一定會發現,我們不只是在利益他人,其實也利益了自己。

兩種方法,放下我執

在修心教法中,最重要的是拋棄我執心。無始以來,我們都有「我執」,一直到現在,「我執」都是非常的熾盛和強烈。要如何才能放下這個「我」呢?我們必須要找一個方法,這「我執」並不是說放下就能放下的。所以,在修心的教法中,教授了兩種放下我執的方法。一是勝義菩提心,二是世俗菩提心。前面我們已經講過了勝義菩提的修持方法,首先,我們要觀想一切的外境如夢幻泡影,這是「思諸法如夢」。再來觀修我們自心本身也是空性的,這是「觀心性無生」。再來是「對治亦自解」,也就是說,要觀修連空的本身也是空性的。用了悟無我的智慧來修持勝義菩提心,能幫助我們減少我執。

世俗菩提心的修持,就如同金洲大師的比喻一般,世俗菩提心的修持是建立在:認為有我、有他、一切諸法非空的基礎上,來發展我們的慈心悲心。因為有我有人,我們方能生起慈悲心、菩提心,而幫助我們的我執消除。佛法中講空、無我,這是佛法的基礎與根本。但從世俗諦來說,我們仍然有苦有樂境界,有自有他的顯現。因此,我們可以由世俗諦中,來修持慈心、悲心、利他心,在有我有人的基礎上而修持。

菩提心的口訣精華

為什麼要修持世俗菩提心呢?基本上來說,一般人都具備兩種心,這只是最粗淺的分類。一是利益的心,即對一切眾生,我們都有一個想要去幫助、利益、照顧、關懷別人的心。不論是對什麼樣的眾生,想要去幫助的念頭,叫做「利益」心。另一個心是「損惱心」,就是去傷害別人,欺負別人,從身口意來造作諸種傷害別人的心,這叫做「損惱心」。基本上,一個人主要會有這兩種心。

頂禮慈悲心

在修心教法中,首先要放下我執,放下我執之後,就要生起利他的心,這利他的心,也就是希望一切眾生得到快樂、幸福、圓滿的心。利他的心之根本,也可說是悲心。講到悲心,中觀的論師「達哇查巴」,在他著作的「中觀論」中,一開始有一個禮敬讚頌文,一般的情況,我們都知道禮敬文的對象應該是三寶,但是「達哇查巴」在禮敬文中,他頂禮的是慈悲心,為什麼呢?

過去佛陀時代,有很多大比丘、大阿羅漢、大成就者,他們不斷的實踐自利利他的修持,但是在頂禮時,我們會頂禮佛陀,因為這些大比丘、大阿羅漢、修行者們是依佛而生,依佛陀而有,所以在敬禮時,首先禮敬的是佛陀,但是佛陀又從什麼而成的呢?就是修持慈悲心。這也是為什麼,「達哇查巴」論師首先禮敬慈悲心。

大慈悲是菩提心

修持是為了成佛,但是我們不可能馬上成佛,或是想成佛就成佛。任何人都要從凡夫開始,經過菩薩道的修持,行菩薩的行為,在完滿了菩薩的學習之後,才能登入佛的果位和境界,而一切的修持,是以慈心與悲心為基礎。從另一方面來說,成佛的因是菩提心,菩提心的因是慈心,慈心的因是悲心,悲心是世間一切知識的源頭,是成佛做祖的根本,所以說悲心是非常重要的。

在生起悲心的時候,會想到要拔除一切眾生的痛苦,也會希望一切眾生得到快樂,不論眾生是苦是樂,我們會自然想要救護一切眾生出離痛苦的輪迴,當漸漸的生起了極大的悲心時,大悲心也就成為了菩提心。因此,我們修行的人一定要立誓,並且發願好好的生起大悲心,並且修習大悲心。

交換修取捨—除我執成利他

關於世俗菩提心的實修方法,請看主文「交換修取捨」。所有眾生都希望得到快樂,遠離痛苦,「交換修取捨」的意思,就是說我們能獲得快樂,是因為造作了善的因,也就是善業、福德、功德,這些善業會使我們有樂的果,在此,我們要將一切現前所有的快樂的、善的、美好的因與果,回向給一切眾生。對於他人所受的苦,眾生的一切苦痛,以及製造苦果的惡因惡業,比如說貪、嗔、痴、慢、疑等等苦因苦果,我們都發願來承受承擔。這個方法是幫助我們消除我執,增長利益他人,執他的思維之修持。我們總是要想著,將自己一切善業功德,好的善的因跟果,回向給一切眾生,將他人的苦因苦果自己來承擔,透過「交換修取捨」的練習,自然而然我們的惱害心、我執心會減少,利他心、執他心就會增長。所以,
練習將一切眾生的苦難苦痛由我來承擔,自己的善業功德回像給眾生,如此,就能生起利他心去除我執念。這就是「交換修取捨」的意思。

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